Еще каких-то 20 лет назад это было реалией для переселенцев, а у нас сегодняшних древний культ почитания змей вызывает однозначное «фэ». В субботу — весеннее равноденствие. Неоязычники во всю готовятся к празднику нового солнца — Ярила, христиане — к празднованию Сорока святых. Но, наверное, мало кто вспомнит, что еще каких-то сто лет назад в этот день наши предки готовились к встрече… змей.

Верили, что в этот день они вылезают из-под земли, и даже устраивали им чествования. Сегодня от этого культа мало что осталось, он выглядит странно и непонятно — ну как змеи, эти скользкие и нелицеприятные пресмыкающиеся, могли почитаться нашими предками как добрые гении?

Рассказать и объяснить нам, несведущим потомкам, подобную традицию, тоже некому: о добрых «ужишках»-домовичках помнят разве что старики в глухих карпатских и полесских селах. Об этом они рассказывают этнографам. Так, Людмила Пономар, директор Института искусствоведения, фольклористики и этнологии им. Рыльского, поделилась воспоминаниями об одной экспедиции. Рассказал ей как-то дед, что всегда, когда вез продавать корову на ярмарок, обязательно давал покупателю в довесок… ее личного ужа. Еще каких-то двадцать лет назад люди знали, что уж — хранитель коровы, от него напрямую зависит ее удой. А «если его убить, то корова заплачет за ним, как за своим теленком».

И полищуки-переселенцы с чернобыльской зоны много чего порассказывали. В их хаты, на тепло, часто заползали ужи, которых в местах болотистых много водится. Бывало, когда детям, играющим на полу, давали ужин, уж мог также засунуть голову в их миску. И никто не обижал змею, «хiба дитя цопне її ложкою по голові».

Ольга Порицкая, старший сотрудник Института им. Рыльского, специалист по демонологии, объяснила: среди славян распространены представления об уже как о домашнем защитнике, сродни домовику. Он почитался, как член семьи. Если уж завелся — к добру, девушка замуж выйдет. Ужей завлекали, чтобы они селились в хозяйстве, — прикармливали, делили с ними святочную еду — на Великдень, Святвечер, Троицу…

Сегодня в ужей-домовиков верят разве что старики в глухих селах Карпат и на Полесье.

— Считалось, что домовик может предстать ужом, и в этом образе во всем помогать человеку, — рассказывает Ольга Анатолиевна. — Поэтому его и не обижали никогда, тем более запрещалось убивать. В Карпатах говорят: «Не убей суфию (на местном наречии — змея), бо ти’ мама умре». Южные славяне верили, что уж охраняет молоко у кормящих матерей и скота — его называли «сисокравес», «кравосос», «чувар» (переводится, как охранник, защитник). Ну а у нас, на Полесье, его звали ласково «ужок», «ужишко».

Много интересного поведала о культе ужей составитель двухтомника «Атлас українського народного вбрання» Зинаида Васина. «Намысто», которое носили наши женщины еще со времен Триполья — знак священного ужа, обвивавшего и охранявшего женскую грудь. Такие же изображения встречаются на фигурках трипольских богинь — вокруг шеи и на животе беременных женщин. Ведь уж — символ плодородия, оплодотворения небесным семенем — дождем земли-матери. Поэтому изображали его в виде черных вьющихся лент на священних фигурках, тарелках и кувшинах, писанках.

Мы же больше всего узнали об ужах из народных сказок. Иногда они — добрые гении, помогающие герою и царевну просватать, и испытания пройти, и клад найти. Иногда злые — за добро отплачивают тем, что берут его в заложники. Но самый известный сюжет, когда уж женится на девушке, и забирает ее к себе. Они живут, горя не ведают, но молодая жена тоскует по семье и дому, постоянно просит отпустить ее к родителям. А когда он ее отпускает, больше не возвращается, и в конце сказки ужа обязательно убивают ее родственники.

— Почему в этих сказках ужа всегда жалко — он вроде добрый, ласковый, а с ним так жестоко обходятся? — интересуюсь у демонолога Ольги Порицкой.

— Потому что в этих сказках говорится об уже как о существе чужом человеку, более сильном, чем он. И это не обязательно уж, а обобщенный символ змеи. Уж ведь всегда живет в лесу, за рекой, под водой — то есть, в потустороннем мире. И девушка выходит за него замуж не по доброй воле, а за какие-то родительские долги. Поэтому когда у родственников появляется шанс освободить ее, они используют его.

— Но как народ мог слагать такие сказки, если верил, что ужишко — это добрый домовичок, охранник и защитник?

— Во-первых, домовичок — существо капризное, и хорошим становится только в том случае, если его постоянно задабривать. Во-вторых, кто такой домовик или уж в его роли? Это душа умершего предка, заботящаяся о потомках своего рода. Змеи тоже связаны в народных верованиях с потусторонним миром: они на некоторое время прячутся под землей, а потом вновь появляются среди людей. Поэтому предки и говорили, что змеи, как и птицы, уходят в «вырий» — а это известное место пребывания душ предков.

— Змей используют в народных знахарских практиках?

— Да, из их голов и частей тела делают защитные амулеты, сушат змеиную кожу (считается, это помогает от пьянства)… В этих случаях знахари действуют по принципу «клин клином»: зло отпугивают злом.

— Как вы думаете, нам, сегодняшним, активно интересующимся традициями предков, стоит обратить внимание на культ змей? Ведь держать дома змею в террариуме даже модно…

— Не знаю. Змеи не так приятны современному человеку, как кошка, которая мурлычет или собака, радующаяся приходу хозяина, потому что пресмыкающиеся индеференты к человеку. Они и без нас прокормятся. А с другой стороны, забыты представления о связи змей с душами предков, потому и не верится, что уж, например, нам может быть чем-то полезен. И в-третьих, мы змей боимся — ведь ничего о них не знаем. Мы даже не различим, кто из них уж, а кто — медянка.

Кого ужалить, а кому помочь

Ужей, как и остальных змей, наши предки связывали с движением солнца.

Ведь начало года раньше приходилось на весеннее равноденствие (21 марта) — именно в это время змеи выходят на поверхность земли. А во время осеннего равноденствия — прячутся.

На протяжении суток они прячутся с закатом солнца и выползают с рассветом.

По народным верованиям, змеиный царь собирает всех змей два раза в год — на Иванов день (24 июня/7 июля) и осенью на Сдвиги (Воздвижение Честного Креста) (14/27 сентября). Весною он пробуждает их от зимнего сна шипением, а на «общем собрании» дает каждой змее наказы — обозначает количество жертв, которых следует ужалить, указывает, кого кусать, а кому помогать. На Черниговщине верят, что Змеиный царь — это большой старый уж со звездой на голове, блестящими голубыми полосками на теле, и длинными, как у сома, усами.

А гуцулы каждый год отмечают змеиный праздник — происходит это в день осеннего равноденствия. Этнологи об этом празднике знают немного. Ольга Порицкая поделилась с нами соображениями, что суть этого праздника заключается, наверное, в задабривании змей. Скорее всего, люди оставляют им ритуальную пищу или трапезничают под деревьями. Смысл этого в следующем: «я тебе делаю приношение, а ты меня не трогай, и помни, что я тебе дал подарок». «Ведь не зря же гуцулы откровенно называют всех змей «гадами» — словом с негативным значением» — говорит Ольга Анатолиевна.

По материалам Татьяны КОГУТИЧ,
«Киевские ведомости»